Dalam artikel berjudul “Cultural Framing of Ramadan: A Linguistic Comparison of Indonesian and American Ustaz Lectures” yang ditulis oleh Raden Sasnitya dkk. (2025), terungkap bahwa praktik dan pemaknaan Ramadan tidak sepenuhnya seragam di berbagai konteks sosial. Melalui pendekatan analisis korpus terhadap ceramah ustaz di Indonesia dan Amerika, penelitian tersebut menunjukkan bahwa penggunaan kata “Ramadan” merefleksikan perbedaan lingkungan budaya dan posisi sosial umat Islam. Di Indonesia sebagai negara mayoritas Muslim, Ramadan lebih banyak dibingkai sebagai pengalaman kolektif dengan penekanan pada ibadah berjamaah, tradisi komunal, dan pertumbuhan spiritual bersama. Sebaliknya, dalam konteks Muslim minoritas di Amerika, Ramadan lebih sering dipahami sebagai perjalanan iman yang bersifat personal, menonjolkan perjuangan spiritual individu dan tantangan menjaga identitas keagamaan di tengah masyarakat non-Muslim. Temuan ini menegaskan bahwa meskipun esensi Ramadan sebagai momentum penyucian diri dan pencarian ampunan tetap universal, orientasi pengalaman keagamaannya dapat berbeda—antara komunal dan individual sesuai dengan realitas sosial yang melingkupinya.

Pandangan saya, temuan Raden Sasnitya dkk. (2025) tersebut sangat relevan dengan karakter sosial masyarakat Indonesia yang sejak lama dikenal memiliki budaya komunal. Ramadan di Indonesia bukan sekadar ibadah individual, melainkan peristiwa sosial yang melibatkan ruang-ruang kebersamaan. Sejak awal bulan, suasana kolektif sudah terasa melalui tradisi tarhib Ramadan, kerja bakti membersihkan masjid, hingga saling bermaafan sebelum memasuki bulan suci. Selama Ramadan, praktik komunal semakin nyata. Tradisi buka puasa bersama (bukber) menjadi fenomena sosial lintas usia mulai dari keluarga besar, teman sekolah, rekan kerja, hingga komunitas masjid. Masjid-masjid menyediakan takjil gratis yang didanai secara gotong royong oleh jamaah. Kegiatan tadarus Al-Qur’an berjamaah, salat tarawih, dan i‘tikaf sepuluh malam terakhir juga memperlihatkan bahwa dimensi ibadah sering dijalankan dalam kebersamaan, bukan kesendirian.

Selain itu, ada tradisi khas daerah seperti padusan di Jawa (mandi penyucian sebelum Ramadan), meugang di Aceh (memasak dan berbagi daging), atau dugderan di Semarang yang menandai datangnya Ramadan secara kolektif. Bahkan budaya berbagi seperti zakat, infak, dan sedekah Ramadan sering dikemas dalam kegiatan sosial bersama santunan anak yatim, pembagian sembako, hingga sahur on the road. Semua contoh ini menunjukkan bahwa bagi masyarakat Indonesia, Ramadan bukan hanya momentum spiritual personal, tetapi juga ruang memperkuat solidaritas sosial, gotong royong, dan identitas kolektif. Inilah yang menjelaskan mengapa pengalaman Ramadan di Indonesia lebih berorientasi komunal: karena nilai kebersamaan memang telah menjadi bagian inheren dari budaya sosial masyarakatnya.

Jika dipersempit pada konteks Madura, nuansa komunal Ramadan bahkan terasa lebih kuat karena ditopang oleh kultur kekerabatan yang erat, tradisi pesantren, dan penghormatan kepada kiai. Di Madura, Ramadan bukan hanya bulan ibadah, tetapi juga momentum sosial-keagamaan yang menghidupkan jaringan keluarga besar dan komunitas desa. Salah satu yang menonjol adalah tradisi selamatan menjelang Ramadan, di mana keluarga berkumpul, membaca doa bersama, dan berbagi makanan sebagai bentuk syukur sekaligus persiapan spiritual. Di banyak desa, masyarakat juga melakukan ziarah kubur bersama sebelum Ramadan sebagai ekspresi penghormatan kepada leluhur. Selama Ramadan, masjid dan langgar menjadi pusat aktivitas kolektif. Tradisi tadarus berjamaah, pengajian kitab di pesantren, serta salat tarawih yang dipimpin kiai atau ustaz lokal menghadirkan suasana religius yang sangat hidup. Di wilayah pesantren seperti di Sumenep, Pamekasan, atau Bangkalan, santri dan masyarakat sekitar sering terlibat dalam pengajian khusus Ramadan (ngaji pasaran), yang dihadiri tidak hanya oleh santri mukim, tetapi juga alumni dan warga sekitar.

Budaya berbagi juga sangat terasa. Pembagian takjil, zakat fitrah, dan santunan dilakukan secara gotong royong. Bahkan dalam tradisi Madura yang kuat dengan nilai bhâppa’, bhâbhu’, ghuru, rato (ayah, ibu, guru/kiai, dan pemimpin), Ramadan menjadi momentum mempererat hubungan dengan figur-figur otoritas moral tersebut misalnya dengan sowan ke kiai atau orang tua untuk meminta doa dan restu. Dengan demikian, Ramadan di Madura bukan hanya ritual ibadah personal, tetapi ruang penguatan solidaritas sosial, hierarki moral, dan identitas kolektif berbasis tradisi pesantren dan kekerabatan. Orientasi komunal ini memperlihatkan bahwa pengalaman keagamaan di Madura sangat dipengaruhi oleh struktur sosial-budaya yang menempatkan kebersamaan dan otoritas religius sebagai pusat kehidupan masyarakat.

Membukan ruang refleksi

Perbedaan orientasi komunal dan individual dalam memaknai Ramadan sesungguhnya membuka ruang refleksi yang lebih dalam bagi kita. Di Indonesia termasuk di Madura Ramadan memang hadir sebagai peristiwa sosial yang meriah dan kolektif. Masjid penuh, buka puasa bersama berlangsung hampir setiap hari, takjil dibagikan di pinggir jalan, dan pengajian digelar di berbagai tempat. Semua itu memperlihatkan kuatnya budaya komunal yang telah mengakar dalam kehidupan masyarakat. Namun, di balik semarak kebersamaan itu, ada dimensi lain yang tak kalah penting: dimensi personal. Puasa pada hakikatnya adalah ibadah yang sangat privat. Ia bukan sekadar ritual sosial, melainkan latihan spiritual yang berlangsung dalam ruang batin masing-masing individu. Tidak ada manusia lain yang benar-benar bisa memastikan kualitas puasa seseorang apakah ia sungguh menahan diri, menjaga lisan, mengendalikan amarah, dan membersihkan niat selain dirinya sendiri dan Tuhan.

Di sinilah perspektif yang menekankan Ramadan sebagai perjalanan iman personal menjadi relevan. Pengalaman Muslim di masyarakat minoritas yang lebih menonjolkan aspek individual justru mengingatkan kita pada esensi terdalam puasa: kejujuran spiritual dan kesadaran diri. Puasa bukan pertunjukan sosial, bukan pula sekadar tradisi tahunan, melainkan proses sunyi yang menuntut refleksi, pengendalian diri, dan dialog batin dengan Sang Pencipta. Karena itu, menurut saya, orientasi komunal dan personal tidak seharusnya dipertentangkan. Budaya komunal memberi kita kekuatan sosial solidaritas, kepedulian, dan semangat berbagi. Sementara dimensi personal memberi kedalaman makna keikhlasan, introspeksi, dan transformasi batin. Ramadan akan kehilangan ruhnya jika hanya menjadi festival sosial tanpa perubahan diri. Sebaliknya, ia juga akan terasa kering jika dijalani tanpa sentuhan kebersamaan dan empati sosial.

Ramadan yang ideal adalah Ramadan yang menyatukan keduanya: kebersamaan yang hangat dan perjalanan batin yang jujur. Di tengah hiruk-pikuk tradisi dan agenda sosial, barangkali yang paling penting adalah memastikan bahwa puasa tetap menjadi ruang sunyi untuk memperbaiki diri sebuah relasi personal yang tulus antara manusia dan Tuhannya.**

**Tulisan ini telah terbit di Jawa Pos Radar Madura pada Tanggal 24 Februari 2026